文/道坚

古代巴人战舞（后世称“巴渝舞”），是发源于中国巴地渝水流域、由板楯蛮等巴人族群创造的集体武舞，以“刚劲豪放、融武于舞”为核心特质，既是巴人生存与军事需求的产物，也是其尚武精神的文化象征。无独有偶，远在南太平洋的毛利人战舞——哈卡舞（Haka），作为毛利族群的传统武舞，同样承载着凝聚族群、威慑外敌的功能。二者虽相隔万里、分属不同文明，却在起源语境、文化功能与艺术形态上呈现出惊人的共性，透过跨文明比较，更能凸显古代巴人战舞的文化价值与人类原始武舞的共通逻辑。

一、同源异流：生存与族群的双重催生

巴人战舞与毛利人战舞的起源，均深深植根于“严酷环境下的生存需求”与“族群存续中的集体意志”，是原始族群应对自然与社会挑战的文化产物，堪称“异曲同工的生存智慧结晶”。

（一）巴人战舞：渝水之畔的“武舞求生”

巴人聚居的渝水（今嘉陵江支流）流域，山林密布、猛兽横行，部族间为争夺资源亦常爆发冲突。为在绝境中求生，巴人将狩猎时的兵器运用（矛、盾）与集体协作动作融合，逐渐形成“执仗而舞”的原始武舞——舞者以统一的呐喊、整齐的阵型凝聚力量，既用于威慑猛兽，也在部族冲突中展现战力。

这种原始形态的武舞，很快升级为军事文化核心。《华阳国志·巴志》记载周武王伐纣时，“巴师勇锐，歌舞以凌，殷人前徒倒戈”，此处的“歌舞”便是战舞的实战运用：巴人以激昂的舞姿、震天的呐喊冲击敌军心理防线，实现“不战而屈人之兵”的威慑效果。秦汉之际，巴人战舞因助刘邦定天下被正式命名为“巴渝舞”，从民间武舞跃升为兼具军事与文化意义的符号。

（二）毛利战舞：南太平洋的“威慑之舞”

毛利人战舞——哈卡舞（Haka）的起源，同样与生存挑战紧密相关。毛利人迁徙至新西兰后，面对陌生的自然环境与部族间的领地纷争，需要一种既能凝聚族众、又能威慑外敌的仪式——Haka由此诞生。早期的Haka多在战前表演，舞者赤裸上身、面部狰狞，通过跺脚、拍胸、瞪眼等夸张动作，配合洪亮的合唱与战吼，向对手展示族群的团结与战力，从心理上瓦解敌人的抵抗意志。

与巴人战舞类似，Haka最初也是“生存工具”：在缺乏现代武器的时代，它以“仪式化的武力展示”替代部分实战，成为部族生存的重要保障。即便进入现代，这种“以舞示威”的核心功能仍被保留，成为毛利文化的标志性符号。

（三）共性核心：“武舞同源”的生存逻辑

二者的起源均遵循“实用优先”的原则：并非纯粹的艺术创作，而是服务于生存与族群安全的“功能性仪式” 。无论是巴人应对山林猛兽与部族冲突，还是毛利人抵御外敌与守护领地，战舞都是“以集体仪式凝聚力量、以视觉听觉威慑对手”的智慧选择，体现了人类原始族群在严酷环境中，将“身体力量”与“心理威慑”结合的共通生存策略。

二、同构异态：仪式与功能的深度共鸣

巴人战舞与毛利战舞虽在动作、乐器等形式上存在差异，却在核心功能、仪式特征与文化内涵上高度同构，都是“族群精神的具象化表达”。

（一）核心功能：从“战前威慑”到“族群凝聚”

两者最突出的共性，是功能上的“双重性”——既是“战前心理武器”，也是“族群认同纽带”。

战前威慑功能：巴人战舞在武王伐纣、刘邦定秦等战役中，均以“歌舞以凌”的方式震慑敌军，通过整齐的兵器动作与呐喊，传递“勇锐不可挡”的信号；毛利战舞在传统部落战争中，同样以夸张的肢体语言（拍胸、跺脚）与激昂的战吼，向对手宣示“不惜一战”的决心。即便现代，新西兰橄榄球队赛前表演Haka，仍是这种“威慑功能”的延续，与巴人战舞“以舞助战”的逻辑如出一辙。

族群凝聚功能：巴人战舞是巴人“劲勇”族群性格的象征，无论是狩猎时的协作，还是战争中的冲锋，都通过集体舞蹈强化“族群共同体”意识；毛利战舞则是毛利人“部落精神”的载体，舞者需以统一的动作、同步的呐喊展现部落的团结，每一次表演都是对“我是毛利人”身份认同的强化。二者都通过“集体参与”的形式，将个体融入族群，维系着部落的凝聚力。

（二）仪式特征：“刚劲豪放”的集体表达

在艺术形态与仪式规范上，两者均以“集体性、刚劲感、仪式感”为核心，展现出原始武舞的典型特征。

集体性与统一性：巴人战舞是“千人唱，万人和”的集体群舞（《子虚赋》），汉代宫廷表演时固定为“巴渝鼓员三十六人”，动作、阵型高度统一；毛利战舞同样以集体表演为主，少则数人，多则数百人，舞者需严格同步跺脚、拍胸、挥臂等动作，任何个体的不协调都会削弱仪式效果。这种“去个性化”的集体表演，本质是通过“视觉统一”传递“力量凝聚”的信号。

刚劲与威慑的美学：巴人战舞以“劈、刺、挥、挡”等兵器动作为核心，节奏明快、气势雄浑，展现“勇锐”之气；毛利战舞则以“跺脚震地、拍胸示强、瞪眼吐舌”等夸张动作，营造“凶悍不可侵犯”的氛围。二者均摒弃柔美的舞蹈姿态，以“刚劲粗犷”为美学核心，服务于“威慑”与“力量展示”的功能需求。

声舞共生的仪式感：巴人战舞以铜鼓、击磬为伴奏，配合舞者的呐喊与战歌，形成“鼓点激昂、歌声震天”的听觉冲击；毛利战舞虽无乐器伴奏，却以集体合唱（歌词多为部落历史或战歌）、跺脚拍胸的“自然声响”构建节奏，同样通过“声音+动作”的双重刺激，强化仪式的神圣性与威慑力。

（三）文化内涵：祖先崇拜与身份认同的载体

两者都与“祖先崇拜”深度绑定，成为传递族群历史、强化身份认同的文化媒介。

巴人战舞的起源与“武王伐纣”“刘邦定秦”等族群荣耀时刻紧密相连，刘邦将其赞为“武王伐纣之歌”，实质是将战舞与巴人的“祖先功绩”绑定；后世巴人通过表演战舞，重温祖先的“劲勇”历史，强化“巴人后裔”的身份认同。

毛利战舞的歌词多包含部落的迁徙历史、祖先的英雄事迹，舞者在表演时，既是“向祖先致敬”，也是“向后代传递族群记忆”；每一个动作、每一句歌词，都是对“毛利人身份”的确认，与巴人战舞“以舞传史”的内涵异曲同工。

三、流变与传承：文明进程中的殊途同归

随着社会从原始部落走向现代文明，巴人战舞与毛利战舞均经历了“功能转型与文化传承”的过程，虽路径略有不同，却都实现了“从实用到文化”的价值升华，成为各自文明的“活化石”。

（一）巴人战舞：从战场到庙堂，再归民间

巴人战舞在汉代进入宫廷后，开启了“民间—宫廷—民间”的流变轨迹。

宫廷化转型：汉代将其纳入“雅乐系统”，成为宴饮、祭祀、耀武的礼仪舞蹈，虽保留集体武舞形态，却逐渐褪去原始粗犷，增添了庙堂的庄重感；魏晋南北朝至唐代，它持续作为宫廷雅乐存在，曲目与动作不断规范化，成为歌颂帝王功德的表演形式。

民间化回归：唐以后，巴人战舞在宫廷中逐渐消亡，却在巴人故地以新形态延续。如今川渝地区的“八仙鼓”（巴象鼓），舞者手持长柄鼓，呐喊击鼓、变换阵型，仍可见巴人战舞“刚劲豪放”的遗风；而“薅草锣鼓”的集体呼应、铜鼓伴奏，也传承了战舞“声舞共生”的传统。这些民间艺术，成为巴人战舞文化基因的现代载体。

（二）毛利战舞：从部落到国家，走向世界

毛利战舞在新西兰的现代化进程中，实现了“从部落仪式到国家文化符号”的跨越。

文化保护与复兴：近代以来，毛利人通过将Haka纳入学校教育、部落庆典，保护其文化内核；同时，Haka逐渐从“战前仪式”转化 。 

国家符号与国际传播：新西兰橄榄球队“全黑队”将Haka作为赛前固定表演，使Haka走向世界；如今，它不仅是毛利人的文化标志，更成为新西兰的“国家文化符号”，在体育赛事、国家庆典等场合展现，实现了“部落文化”到“国际文化现象”的升华。

（三）共性传承：文化基因的坚守

尽管流变路径不同，二者都坚守了核心文化基因：巴人战舞的“族群凝聚”与“刚劲精神”，通过民间艺术得以延续；毛利战舞的“身份认同”与“仪式感”，通过现代传播得以保留。它们都证明：原始武舞的实用功能可能随时代消失，但其所承载的族群精神与文化记忆，会在新的语境中找到传承方式。

结语

古代巴人战舞与毛利人战舞，虽分属亚欧大陆与南太平洋的不同文明，却在起源、功能、形态与传承上展现出深刻的共性——它们都是人类原始族群“以武为舞、以舞聚力”的智慧结晶，是族群生存意志与精神信仰的具象化表达。

透过这种跨文明比较可见，巴人战舞不仅是中国巴文化的“活化石”，更代表了人类原始武舞的共通逻辑：从应对生存挑战的“实用工具”，到凝聚族群的“精神纽带”，再到传承文化的“符号载体”，它的流变轨迹，既是巴人族群的文明史，也是人类文化多样性与共通性的生动见证。如今，当我们在川渝民间的鼓点中寻觅巴人战舞的遗风，在新西兰的Haka中感受原始武舞的力量，便能读懂：那些跨越时空的文化共鸣，始终根植于人类对族群认同、精神传承的共同追求。